Thaghut, Fir’aun, dan Kita?

Di antara jalan yang menjerumuskan manusia menjadi tuhan (palsu) adalah sikap tiranik, yaitu, meminjam Nurcholish Madjid, sikap yang selalu ingin memaksakan kehendak kepada orang lain tanpa memberi peluang kepada orang itu untuk melakukan pertimbangan bebas (dalam bahasa Al Qur’an sikap tiranik disebut thughyan, yang dari kata itu terambil kata thaghut, “si tiran”).

Untuk memahami sikap tiranik ini, Al Qur’an memberikan “teladan”, di antaranya, pada diri Fir’aun Ramses II, yaitu penguasa Mesir kuno yang menjadi salah satu obyek dakwah sekaligus lawan politik Nabi Musa, yang berkuasa sekitar tahun 1304-1237 SM, “Pergilah kepada Fir’aun, sesungguhnya dia itu menjalankan tirani” (Thaha/20:24; baca juga ayat 43 dan An Naaziat/79:17).

Adapun (rangkaian) sikap tiranik yang dilakukan Fir’aun adalah, pertama, mengingkari dan mendustakan kebenaran, “(Keadaan mereka) serupa dengan Fir’aun dan pengikut-pengikutnya serta orang-orang sebelumnya. Mereka mengingkari ayat-ayat Allah… “(AI An’fal/8:52, baca juga ayat S4). “Maka Fir’aun mendurhakai Rasul itu…”(AI Muzammil/ 73:16). Kedua, setelah menolak kebenaran, maka Fir’aun berusaha menciptakan “kebenaran” baru, “… Fir’aun berkata: Aku tidak mengemukakan kepadamu melainkan apa yang aku pandang baik, dan aku tiada menunjukkan kepadamu selain jalan yang benar” (AI Mu’min/40:29). Ketiga, setelah merasa memiliki kebenaran itulah Fir’aun mengagung-agungkan dirinya sendiri, “Dan berlaku angkuhlah Fir’aun dan bala tentaranya di bumi (Mesir) tanpa alasan yang benar …” (AI Qashash/28:39). Pengangungan diri Fir’aun bahkan mencapai “maqam” tertinggi ketika dia menolak eksistensi Tuhan sembari mengangkat dirinya sebagai tuhan (AI Qashash/28:38). Keempat, setelah memperoleh legitimasi sebagai pemegang kebenaran dan kekuasaan, maka Fir’aun berlaku sewenang-wenang kepada rakyatnya, “… Sesungguhnya Fir’aun itu berbuat sewenang-wenang di muka bumi. Dan sesungguhnya dia termasuk orang-orang yang melampaui batas.” (Yunus/10:83).

Di antara kesewenang-wenangan yang dilakukan Fir’uan adalah: 1) memecah belah rakyatnya dengan cara menindas segolongan [dan mengangkat segolongan yang lain]; 2) membunuh generasi laki-laki [potensi lawan atau oposisi politik] sembari membiarkan generasi perempuan hidup (AI Qashash/28:4). Kesewenang-wenangan yang dilakukan Fir’aun itu akhirnya membuat tatanan masyarakat menjadi rusak, “Dan Fir’aun yang memiliki bala tentara; yang berbuat sewenang-wenang dalam negeri; lalu mereka berbuat banyak kerusakan dalam negeri itu” (AI Fajr/89:10-12).

Sikap tiranik, sebagaimana yang dicontohkan oleh Fir’aun, selalu bertentangan dengan sikap beriman kepada Allah, “… barang siapa yang ingkar kepada thaghut dan beriman kepada Allah, maka sesungguhnya dia telah berpegang kepadu buhul tali yang amat kuat yang tidak akan putus … ” (AI Baqarah/ 2:256).

Mengapa sikap tiranik selalu bertentangan dengan sikap beriman kepada Allah? Karena dalam sikap tiranik terselip pandangan bahwa diri sendiri pasti benar dan orang lain pasti salah. lnilah yang disebut sebagai pandangan yang memutlakkan diri sendiri. Padahal jika kita telah menyatakan beriman kepada Allah, maka salah satu konsekuensinya ialah pengakuan dan kesadaran, bahwa hanya Allah sajalah pemilik kemutlakan, sedangkan yang lain semuanya relatif. Oleh karena itu, sikap tiranik termasuk salah satu bentuk kemusyrikan.

Nah, dari kisah Fir’aun di atas, kita bisa menarik pelajaran bahwa yang disebut syirik bukan hanya sikap seseorang yang mengagung-agungkan sesuatu dari kalangan sesama makhluk, termasuk sesama manusia (kultus), tetapi syirik juga meliputi sikap mengagungkan diri sendiri kemudian menindas harkat dan martabat sesama manusia, seperti sikap para diktator dan tiran, karena pada dasamya kedua sikap itu adalah bentuk tandingan dan perlawanan terhadap kebenaran dan kekuasaan Allah yang Mutlak.

Absolutisme Pendapat

Ketika kita menyadari bahwa Allah sajalah pemilik kemutlakan sedangkan yang lain serba relatif, maka dengan sendirinya kita, sebagai yang relatif, tidak akan mampu menjangkau wujud dan hakekat Allah yang Mutlak. Itulah sebabnya Rasulullah SAW bersabda, “Pikirkanlah olehmu alam ciptaan-Nya dan jangan memikirkan Wujud Maha Pencipta, karena kamu tidak akan mampu memikirkan-Nya”.

Berpikir dan memahami tidak lain ialah membuat asosiasi dalam otak seseorang antara sesuatu yang belum diketahui serta yang ingin dipahami di satu pihak, dengan sesuatu yang telah diketahui serta yang ingin dipahami dalam simpanan ingatan atau pengertiannya, di pihak lain. Sedangkan apa yang kita ingat atau simpan dalam pengertian kita itu tidak lain ialah hasil penumpukan pengalaman dan pemahaman kita sebelumnya. Kita memahami sesuatu jika sesuatu itu analog, semisal atau sebanding dengan sesuatu yang sudah ada dalam simpanan pengertian kita (Pintu Pintu Menuju Tuhan, 1996:126).

Karena Allah mutlak, tidak analog dan tidak dapat diperbandingkan dengan suatu apa pun (“Tidak ada sesuatu apapun yang semisal dengan Dia” [As Syura/42:11; baca juga AI Ikhlash/112:4]), maka Allah tidak mungkin diketahui atau terjangkau oleh pengertian manusia. Kita mengetahui tentang Allah hanya berkenaan dengan beberapa sifat-Nya yang diberitakan kepada kita oleh para Nabi dan Rasul yang mendapat wahyu dari Allah sendiri.

Dengan kata lain, karena Allah yang Mutlak mustahil terjangkau oleh kita yang relatif, maka Kebenaran Mutlak pun tetap menjadi hak Allah. Artinya, sebagai penyandang sifat relatif, kita tidak bisa mengklaim sebagai orang yang mengetahui Kebenaran Mutlak secara sempurna. Oleh karena itu pemahaman, pandangan, atau tafsir kita tentang Kebenaran Mutlak tetap harus dibingkai sebagai sesuatu yang bisa benar dan juga bisa salah.

Jika kita bersikeras bahwa pemahaman kita terhadap Kebenaran Mutlak sebagai satu-satunya kebenaran dan pemahaman yang lain salah, maka pada dasarnya kita telah menjerumuskan diri kita kepada absolutisme pendapat, yang tidak lain dan tidak bukan adalah bentuk lain dari sikap tiranik. Beriman kepada Allah berarti memandang diri sendiri sama dengan yang lain, dengan potensi yang sama untuk benar dan untuk salah. Maka iman membuat orang menjadi rendah hati (tawadhu’), tulus untuk menerima kebenaran orang lain dan mengakui kesalahan diri sendiri, bersedia melakukan musyawarah. Itulah modal awal untuk terhindar dari sikap tiran, diktator, totaliter, dan sebangsanya. Wallahu a’lam!

Mohammad Nurfatoni

Dimuat Buletin Jumat Hanif, tahun 2000

Iklan

One comment

Tinggalkan Balasan

Isikan data di bawah atau klik salah satu ikon untuk log in:

Logo WordPress.com

You are commenting using your WordPress.com account. Logout /  Ubah )

Foto Google+

You are commenting using your Google+ account. Logout /  Ubah )

Gambar Twitter

You are commenting using your Twitter account. Logout /  Ubah )

Foto Facebook

You are commenting using your Facebook account. Logout /  Ubah )

w

Connecting to %s